認知產生的順序
以「認知的七項分類」為例，學習認知理論的主要目的在於讓學習者瞭解：透過“聽聞＂、“思惟＂、“修習＂「無我義」或「空性義」等，我們的內心會經歷「分別顛倒知（例如我執或實執）→ 猶豫知（非傾向於事實的猶豫知→ 等分猶豫知→ 傾向於事實的猶豫知）→ 伺意知（屬於聞所成慧，亦即雖相信無我義或空性義，但仍未真正瞭解無我義或空性義，此時的無我或空性正見仍不穩固）→ 事勢比量（屬於思所成慧，亦即透過事勢正因成立無我或空性義所得之新的、不受欺誑的決定解，發生在資糧道位的中品或中品以前）→ 事勢比度知（事勢比量第二剎那及其隨後剎那均屬之）= 分別再決知（再次瞭解「事勢比量所瞭解的內容」的認知。因為由比量所引生，所以是分別再決知）→ 結合止觀雙運的三昧（屬於修所成慧，此時進入加行道煖位）→ 瑜伽現量(23)（現觀無我義或空性義之智慧，與此同時，行者從加行道位世第一法根本定進入見道位根本定，從此才能真正對治並斷除徧計我執、俱生我執及其他顛倒知）→ 瑜伽現前知（瑜伽現量的第二剎那及其隨後剎那均屬之）= 現前再決知（再次瞭解「瑜伽現量所瞭解的內容」的認知。而因為是由瑜伽現量所引生，故稱為現前再決知）」等等轉化的過程，依次斷除輪迴的根本— 徧計我執及俱生我執—而解脫輪迴。顯而未定知只存在於不瞭解對境的「根現前知」、「意現前知」或「自證現前知」三者當中，而不存在於「現量」、「比量」、「再決知」、「無分別顛倒知」及其他所有分別知中。認知的七項分類當中，只有「現量」、「比量」及「再決知」這三者瞭解對境；其餘四者全然無法瞭解對境。
分別知是聯繫表象與實相的橋樑
如果沒有了分別知，則凡夫和佛之間永遠有一道無法跨越的鴻溝，如此一來，凡夫便永遠無法成佛，因此分別知是聯繫凡夫的認知和佛陀的一切相智之間的橋樑。一般而言，科學研究者知道不能相信眼睛所見的，因此他們會相信儀器所看到的，但是儀器本身也會受到解析度的差異而得到不同的結果。一般人多半相信親眼見到或親耳聽到的對象，而很難相信思考所得的結論，因為眼識所見的是那麼的真實，但如果眼識所見的是實相，那為什麼十年前所見的同一個對象，在經過十年之後看到的卻是完全不同的景象；如果眼識所見的是實相，那十年前所見的，和現在所看到的應該完全一樣，但事實上不然，因此我們可以知道眼睛無法看見實相，例如分分秒秒皆在改變的細微無常現象並不像我們視覺所見的那麼實在，即使我們眼力再好也看不到這些。眼識是如此，耳識、鼻識、舌識和身識也不例外。那麼問題來了，我們要靠什麼才能碰觸到對境的實相呢？答案是透過「有分別第六意識」去“思考＂。前五根識的產生，必須要有其各自對應的境像呈現在五根（眼根、耳根、鼻根、舌根和身根）前，五根就像鏡子，當對境出現時，才會有前五根識產生，對境不在時，前五根識便消失；但有分別第六意識則不需要對境呈現在面前，它可以把前五根識所覺知的瞬間影像，就像底片一般留存下來，但是清晰程度不若前五根識當中呈現的影像。弔詭的是，對境的所有特性雖可以如實地呈現在前五根識當中，但前五根識卻無法完全瞭解對境的這些特性；以「看見瓶的眼識」為例，雖然在「看見瓶的眼識」中，瓶的形狀、大小、顏色、剎那剎那變化的細微無常及無我等性質，都會一五一十地反映在眼根中，但眼識卻只能瞭解到瓶的形狀、大小、顏色等較粗顯的特性，卻無法瞭解它剎那剎那變化的細微無常及無我等較細微的性質，而瓶的這個剎那剎那變化的細微無常與無我等較細微的性質，卻可以透過有分別第六意識思考而得知。因此，有分別第六意識是和前五根識是截然不同的一種認知。從佛教觀點來說，前五根識屬於「無分別的認知」或「無分別知」，而有分別的第六意識屬於「有分別的認知」或「分別知」。前五根識只能覺知對境的「表象」，但要認識對境的「實相」則有賴於有分別的第六意識。
如何由有分別的比量進入無分別的瑜伽現量
就像顯微鏡一樣，除了要有聚焦的功能之外，還必須有足夠的放大倍率，才能讓觀察者直接觀察到對境的實相；同樣的，光靠分別知雖然可以瞭解細微無常、無我和空性等等這些稍微隱蔽的對境（簡稱稍隱蔽境），但卻沒有能力現觀這些對境。若要現觀這些對境，則必須結合「止」和「觀」兩者結合的三昧，而且這兩者缺一不可；因為前者（止）具有聚焦的功能，它可以讓認知專注在同一個對境（例如細微無常、無我和空性這些稍隱蔽境）而不散逸，後者（觀）則可以讓認知的倍率提昇，穿透對境的表象而到達對境的實相。 「認知理論」中提到，讓認知無法現觀對境的細微無常、無我等特性的因素，就是所謂的「聲總」與「義總」，唯有排除這兩個因素，我們的認知才能從有分別的比量進入無分別的瑜伽現量而現觀這些稍隱蔽境，這個情況就像陳那《集量論》說的：「諸瑜伽者上師說，唯觀無雜之對境。」意思是說，瑜伽現量所觀的對境不會混雜聲總和義總二者，而現觀對境本身。而這個過程必須在產生「瞭解細微無常、無我或空性等稍隱蔽境的比量」並結合「止觀雙運的三昧」（加行道）之後，才能逐步揭開聲總與義總這兩層面紗，而要到見道位的根本定中才能親見或現觀這些稍隱蔽境。而從這時候才開始有能力真正對治（無間道）並斷除（解脫道）包含徧計和俱生這兩類的煩惱種子與現行，這時所修的道才是「道諦」（包含見道位和修道位兩者各自的無間道和解脫道）；而每一個階段的煩惱的斷除，才是「滅諦」。而為什麼經論當中每每提到：「在世俗現象（世俗諦）的顯現消失的情況下才能觀察到的對境，就是勝義諦（無我或空性）。」原因在於，勝義諦或無我是現象的究竟本質，是非常細微的，除了佛陀之外，一般有情是不能夠在觀察到勝義諦的同時，又看到粗顯的世俗現象，這就像當我們注視組成螢幕影像的顆粒（比喻勝義諦）時，我們便無法同時看到整個螢幕的畫面（比喻世俗諦）一樣。亦即微觀的同時，無法巨觀；巨觀的同時，也無法微觀，這兩者總是交替出現。但是這兩種觀察並不會互相矛盾、並沒有互相排除，我們不會把微觀所見的現象用來否定巨觀所見的現象，同樣的，我們也不會把巨觀所見的現象用來否定微觀所見的現象，因為不論微觀或巨觀，所觀察的均為同一個對境。因此， 例如以「瞭解空性的比量」（有分別第六意識）作為基礎，然後依次產生「緣空性的止」（有分別第六意識）、「緣空性的觀」（有分別第六意識）、「緣空性的止觀雙運三昧」（有分別第六意識），直到「現觀空性的根本定智」或「現觀空性的瑜伽現量」（無分別第六意識）才能開始逐漸對治並斷除徧計與俱生的煩惱障、所知障。這就像《廣論》所引的《大寶積經．迦葉請問品》：「迦葉！譬如兩樹為風振觸，便有火生，其火生已，還焚兩樹。迦葉！如是觀察，生聖慧根，聖慧生已，燒彼觀察。」亦即說明了由「觀察」（正確的有分別第六意識或比量）產生「聖慧」（無分別的瑜伽現量）的情況。
以「認知的七項分類」為例，學習認知理論的主要目的在於讓學習者瞭解：透過“聽聞＂、“思惟＂、“修習＂「無我義」或「空性義」等，我們的內心會經歷「分別顛倒知（例如我執或實執）→ 猶豫知（非傾向於事實的猶豫知→ 等分猶豫知→ 傾向於事實的猶豫知）→ 伺意知（屬於聞所成慧，亦即雖相信無我義或空性義，但仍未真正瞭解無我義或空性義，此時的無我或空性正見仍不穩固）→ 事勢比量（屬於思所成慧，亦即透過事勢正因成立無我或空性義所得之新的、不受欺誑的決定解，發生在資糧道位的中品或中品以前）→ 事勢比度知（事勢比量第二剎那及其隨後剎那均屬之）= 分別再決知（再次瞭解「事勢比量所瞭解的內容」的認知。因為由比量所引生，所以是分別再決知）→ 結合止觀雙運的三昧（屬於修所成慧，此時進入加行道煖位）→ 瑜伽現量(23)（現觀無我義或空性義之智慧，與此同時，行者從加行道位世第一法根本定進入見道位根本定，從此才能真正對治並斷除徧計我執、俱生我執及其他顛倒知）→ 瑜伽現前知（瑜伽現量的第二剎那及其隨後剎那均屬之）= 現前再決知（再次瞭解「瑜伽現量所瞭解的內容」的認知。而因為是由瑜伽現量所引生，故稱為現前再決知）」等等轉化的過程，依次斷除輪迴的根本— 徧計我執及俱生我執—而解脫輪迴。顯而未定知只存在於不瞭解對境的「根現前知」、「意現前知」或「自證現前知」三者當中，而不存在於「現量」、「比量」、「再決知」、「無分別顛倒知」及其他所有分別知中。認知的七項分類當中，只有「現量」、「比量」及「再決知」這三者瞭解對境；其餘四者全然無法瞭解對境。
分別知是聯繫表象與實相的橋樑
如果沒有了分別知，則凡夫和佛之間永遠有一道無法跨越的鴻溝，如此一來，凡夫便永遠無法成佛，因此分別知是聯繫凡夫的認知和佛陀的一切相智之間的橋樑。一般而言，科學研究者知道不能相信眼睛所見的，因此他們會相信儀器所看到的，但是儀器本身也會受到解析度的差異而得到不同的結果。一般人多半相信親眼見到或親耳聽到的對象，而很難相信思考所得的結論，因為眼識所見的是那麼的真實，但如果眼識所見的是實相，那為什麼十年前所見的同一個對象，在經過十年之後看到的卻是完全不同的景象；如果眼識所見的是實相，那十年前所見的，和現在所看到的應該完全一樣，但事實上不然，因此我們可以知道眼睛無法看見實相，例如分分秒秒皆在改變的細微無常現象並不像我們視覺所見的那麼實在，即使我們眼力再好也看不到這些。眼識是如此，耳識、鼻識、舌識和身識也不例外。那麼問題來了，我們要靠什麼才能碰觸到對境的實相呢？答案是透過「有分別第六意識」去“思考＂。前五根識的產生，必須要有其各自對應的境像呈現在五根（眼根、耳根、鼻根、舌根和身根）前，五根就像鏡子，當對境出現時，才會有前五根識產生，對境不在時，前五根識便消失；但有分別第六意識則不需要對境呈現在面前，它可以把前五根識所覺知的瞬間影像，就像底片一般留存下來，但是清晰程度不若前五根識當中呈現的影像。弔詭的是，對境的所有特性雖可以如實地呈現在前五根識當中，但前五根識卻無法完全瞭解對境的這些特性；以「看見瓶的眼識」為例，雖然在「看見瓶的眼識」中，瓶的形狀、大小、顏色、剎那剎那變化的細微無常及無我等性質，都會一五一十地反映在眼根中，但眼識卻只能瞭解到瓶的形狀、大小、顏色等較粗顯的特性，卻無法瞭解它剎那剎那變化的細微無常及無我等較細微的性質，而瓶的這個剎那剎那變化的細微無常與無我等較細微的性質，卻可以透過有分別第六意識思考而得知。因此，有分別第六意識是和前五根識是截然不同的一種認知。從佛教觀點來說，前五根識屬於「無分別的認知」或「無分別知」，而有分別的第六意識屬於「有分別的認知」或「分別知」。前五根識只能覺知對境的「表象」，但要認識對境的「實相」則有賴於有分別的第六意識。
如何由有分別的比量進入無分別的瑜伽現量
就像顯微鏡一樣，除了要有聚焦的功能之外，還必須有足夠的放大倍率，才能讓觀察者直接觀察到對境的實相；同樣的，光靠分別知雖然可以瞭解細微無常、無我和空性等等這些稍微隱蔽的對境（簡稱稍隱蔽境），但卻沒有能力現觀這些對境。若要現觀這些對境，則必須結合「止」和「觀」兩者結合的三昧，而且這兩者缺一不可；因為前者（止）具有聚焦的功能，它可以讓認知專注在同一個對境（例如細微無常、無我和空性這些稍隱蔽境）而不散逸，後者（觀）則可以讓認知的倍率提昇，穿透對境的表象而到達對境的實相。 「認知理論」中提到，讓認知無法現觀對境的細微無常、無我等特性的因素，就是所謂的「聲總」與「義總」，唯有排除這兩個因素，我們的認知才能從有分別的比量進入無分別的瑜伽現量而現觀這些稍隱蔽境，這個情況就像陳那《集量論》說的：「諸瑜伽者上師說，唯觀無雜之對境。」意思是說，瑜伽現量所觀的對境不會混雜聲總和義總二者，而現觀對境本身。而這個過程必須在產生「瞭解細微無常、無我或空性等稍隱蔽境的比量」並結合「止觀雙運的三昧」（加行道）之後，才能逐步揭開聲總與義總這兩層面紗，而要到見道位的根本定中才能親見或現觀這些稍隱蔽境。而從這時候才開始有能力真正對治（無間道）並斷除（解脫道）包含徧計和俱生這兩類的煩惱種子與現行，這時所修的道才是「道諦」（包含見道位和修道位兩者各自的無間道和解脫道）；而每一個階段的煩惱的斷除，才是「滅諦」。而為什麼經論當中每每提到：「在世俗現象（世俗諦）的顯現消失的情況下才能觀察到的對境，就是勝義諦（無我或空性）。」原因在於，勝義諦或無我是現象的究竟本質，是非常細微的，除了佛陀之外，一般有情是不能夠在觀察到勝義諦的同時，又看到粗顯的世俗現象，這就像當我們注視組成螢幕影像的顆粒（比喻勝義諦）時，我們便無法同時看到整個螢幕的畫面（比喻世俗諦）一樣。亦即微觀的同時，無法巨觀；巨觀的同時，也無法微觀，這兩者總是交替出現。但是這兩種觀察並不會互相矛盾、並沒有互相排除，我們不會把微觀所見的現象用來否定巨觀所見的現象，同樣的，我們也不會把巨觀所見的現象用來否定微觀所見的現象，因為不論微觀或巨觀，所觀察的均為同一個對境。因此， 例如以「瞭解空性的比量」（有分別第六意識）作為基礎，然後依次產生「緣空性的止」（有分別第六意識）、「緣空性的觀」（有分別第六意識）、「緣空性的止觀雙運三昧」（有分別第六意識），直到「現觀空性的根本定智」或「現觀空性的瑜伽現量」（無分別第六意識）才能開始逐漸對治並斷除徧計與俱生的煩惱障、所知障。這就像《廣論》所引的《大寶積經．迦葉請問品》：「迦葉！譬如兩樹為風振觸，便有火生，其火生已，還焚兩樹。迦葉！如是觀察，生聖慧根，聖慧生已，燒彼觀察。」亦即說明了由「觀察」（正確的有分別第六意識或比量）產生「聖慧」（無分別的瑜伽現量）的情況。
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