【天降月說造佛像之功德一：造佛像能於彌勒佛時獲得解脫】
世尊於三十三天為母說法，當時閻浮提中無有如來，優陀延王住在宮殿中，極度思念佛陀，於是告勅國內所有工巧之人製造佛像，爾時毘首羯磨天（工巧天，帝釋天之下屬）聽聞此事，化現為人，為優陀延王塑造佛像。
當造完佛像時，優陀延王欲以種種珍寶犒賞工巧天，工巧天推卻不收，並十分感謝優陀延王賜予此次造佛像造大福報的機會，旋反天上。此人間造佛像之因緣，也引發了佛陀對彌勒菩薩與三十三天主開示造佛像功德之緣起。
造佛像功德之功德之一：於世尊之教法未滅盡時，若造佛像，皆能在彌勒佛時獲得解脫。
《佛說大乘造像功德經》云：「若復有人能於我法未滅盡來，造佛像者，於彌勒初會皆得解脫。」
過去已造佛像者，皆早已獲得解脫。
《佛說大乘造像功德經》云：「諸有曾經作佛像者，皆於過去[1]先已解脫，在天眾中尚復無有，況於餘處？」
如佛所說，造佛像能在值遇彌勒佛，並於其教法中獲得解脫，功德極大，對造佛像之累積資糧的法門應多重視，護持宣揚此法門，自身亦獲一分功德。
在請佛像時，無論是請者或造者，應保持恭敬心，對所需之費用，應說此乃造像時所使用之材料與手藝之價格，而不能說此尊佛像價格多少。
若有輕忽，把佛像本身當作買賣之物，這就好像把代表佛寶的佛像當商品一樣，如此會引發將「皈依境」當買賣物之緣起，往後在生生世世中尋求皈依境時會有各種奇怪的障礙出現，若曾造過此類之業者，應多懺悔，推薦念誦一遍《佛說大乘造像功德經》來懺悔，能淨此類之業力。若周遭有人造過此業，請多分享此經文，教人懺悔，自身亦獲功德。
《聖大解脫經》
比丘洛桑蔣千
2024/11/09
[1]佛說大乘造像功德經卷上
如是我聞：
一時，佛在三十三天波利質多羅樹下，與無量大比丘眾及無量大菩薩眾俱，彌勒菩薩摩訶薩而為上首。
爾時世尊在彼天上，三月安居，為母說法，於諸天眾多所利益，令無量諸天離苦解脫。無量諸天皆蒙法利，獲大福果。時彼眾中有一天子，壽將欲盡，五衰相現，以聞法力，命終之後還生此天，永離惡道。
爾時，閻浮提中無有如來，譬如暗夜，星中無月；如國無君，如家無主，歡娛、戲樂一切都息。是時眾生孤獨無依，皆於如來心懷戀慕，生大憂惱，如喪父母，如箭入心，共往世尊曾所住處，園林、庭宇悉空無佛，倍加悲戀，不能自止。
爾時，優陀延王住在宮中，常懷悲感，渴仰於佛，夫人、[7]婇女諸歡樂事皆不涉心，作是念言：「我今憂悲，不久當死。云何令我未捨命間得見於佛？」尋復思惟：「譬若有人，心有所愛，而不得見，見其住處及相似人，或除憂惱。」復更思惟：「我今若詣佛先住處，不見於佛，哀號感切，或致於死。我觀世間無有一人能與如來色相、福德、智慧等者。云何令我得見是人除其憂惱？」作是念已，即更思惟：「我今應當造佛形像，禮拜供養。」復生是念：「若我造像不似於佛，恐當令我獲無量罪。」復作念言：「假使世間有智之人咸共稱揚如來功德，猶不能盡，若有一人隨分讚美，獲福無量；我今亦然，當隨分造。」
即時告勅國內所有工巧之人，並令來集。人既集已，而語之言：「誰能為我造佛形像，當以珍寶重相酬[8]償。」
諸工巧人共白王言：「王今所勅，甚為難事！如來相好，世間無匹。我今何能造佛形像？假使毘首羯磨天而有所作，亦不能得似於如來。我若受命造佛形像，但可摸擬螺髻、玉毫少分之相，諸餘相好光明威德誰能作耶？世尊會當從天[9]來下，所造形像若有虧誤，我等名稱[10]並皆退失！竊共籌量，無能敢作。」
其王爾時復告之曰：「我心決定，勿有所辭！如人患渴，欲飲河水，豈以飲不能盡，而不飲耶？」
是時諸人聞王此語，皆前拜跪共白王言：「當依所勅！然請大王垂許我等，今夜思審，明晨就作。」復白王言：「王今造像應用純紫栴檀之木，文理、體質堅密之者，但其形相為坐、為立、高下若何？」
王以此語問諸臣眾，有一智臣前白王言：「大王！當作如來坐像。何以故？一切諸佛得大菩提，轉正法輪，現大神通，降伏外道，作大佛事，皆悉坐故。是以應作坐師子座、結[11]加之像。」
爾時毘首羯磨天遙見其事，審知王意欲造佛像，於其夜中作是思惟：「我身所解最為巧妙，世間之中無如我者。我若為作，應少似佛。」即變其身，而為匠者，持諸利器，至明清旦，住王門側，令守門人具白王言：「我今欲為大王造像！我之工巧世中無匹。唯願大王莫使餘人！」
王聞此語心大欣慶，命之令入。觀其容止，知是巧匠，便生念言：「世間之中何有此人？將非毘首羯磨天或其弟子，而來此耶？」王於爾時即脫身上所著瓔珞，手自捧持，以挂其頸，仍更許以種種無量諸珍寶物。時王即與主藏大臣於內藏中，選擇香木，肩自荷負，持與天匠，而謂之言：「善哉，仁者！當用此木為我造像，令與如來形相相似。」
爾時天匠即白王言：「我之工巧雖云第一，然造佛形相終不能盡。譬如有人以炭畫日，言相似者，無有是處；設以真金而作佛像，亦復如是。有外道[12]言：『梵[13]王能作一切世間，然亦不能造佛形像盡諸相好！』但我工巧世中為上，是故我今為王作耳！今晨即是月初八日，弗沙宿合毘婆訶底出現之時，佛初誕生，還有此應。此日祥慶，宜應起作。」發[14]是語已，操斧斫木，其聲上徹三十三天，至佛會所。以佛神力聲所及處，眾生聞者，罪垢、煩惱皆得銷除。爾時如來即便微笑，種種歎美其王功德，乃至遙授阿耨多羅三藐三菩提記。
爾時三十三天主白佛言：「世尊！今在人間頗亦有人曾於曩生作佛像不？」
佛言：「天主！諸有曾經作佛像者，皆於過去[1]先已解脫，在天眾中尚復無有，況於餘處？唯有北[2]方毘沙門子那履沙婆，曾於往昔造菩薩像，以斯福故，後得為王，名頻婆娑羅。復因見我，今得生天，有大勢力，永離惡道。優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉並曾於往世修故佛堂，由此因緣永得解脫；憍梵波提昔作牛身，追求水草，右遶精舍，食諸草竹，因見尊容，發歡喜心，乘茲福故，今得解脫；尸毘羅曾持寶蓋，供養佛像；阿㝹樓䭾然一支燈亦以供養；輸鞞那曾掃佛堂；阿婆[3]摩那於佛像前燃燈施明；難陀比丘愛重尊儀，香水洗沐：有如是等無量諸阿羅漢，皆悉曾於佛像之所薄申供養——乃至極下如那伽波羅，於像座前，以少許黃丹畫一[4]像身而為供養——由此福故，皆永離苦而得解脫。天主！若復有人能於我法未滅盡來，造佛像者，於彌勒初會皆得解脫。若有眾生非但為已而求出離，乃為欲得無上菩提造佛像者，當知此則為三十二相之因，能令其人速致成佛。」
爾時優陀延王心自思惟：「云何令我所造之像速得成就？」作是念已，語彼匠言：「汝可勤心令功速畢，使我早得瞻仰禮敬。」是時天匠運其工巧，專精匪懈，不日而成。其像加趺坐，高七尺，面及手足皆紫金色。時優陀延王見像得成，相好端嚴，心生淨信，獲柔順忍。既得忍已，益加欣慶，所有業障及諸憂惱並得銷除，譬如日出，霧露皆盡。唯除一業，現身受者，以曾於聖人起惡語故。
其王爾時即以種種[5]殊珍異物賞彼天匠。是時天匠敬白王言：「王今造像，我心隨[6]喜。願與大王同修此福！今王所賜，非我敢受。若要相與，待餘吉日。」作是語已，即於其夜還昇本天。
爾時諸大國王、阿闍世等，並先於佛心懷渴慕。聞王造像，功已獲成，皆生喜慶。共至王所，各以無量花香、音樂供養佛像，復以種種諸珍寶物贈奉於王，咸作是言：「大王！所作甚為希有，能拔我等愁憂毒箭！」
爾時如來在彼天中為母說法，及諸天眾咸得利喜，所應作事皆已作訖，復告眾言：「諸天子！諸佛、世尊是常住身，若諸眾生有可度者，即為出現教化說法。若所作事畢，更無有能受法化者，如來於此即便不現，無智之人，謂佛實滅。如來身者，法身、常身，實不滅度。諸天子！一切諸佛，法皆如是，為化眾生有現、不現。」
爾時如來復作是言：「汝等當知！此諸天眾所應度者，皆已度訖，吾今將欲下閻浮提。汝等諸天若念我者，當勤精進，勿復放逸。所以者何？放逸過失故，令汝等不得阿耨多羅三藐三菩提。然汝等以於往昔曾種善根，今得在此受天快樂，便著放逸，不修福行，此諸快樂，無常所隨，一從[7]隕墜，長淪惡道。又汝等諸天煩惱尤重，見有勝己，便生嫉妬，曾不念言：『彼天勝樂由多福業之所感致，我若勤修必亦當得。』又今汝等身色光澤如日初輝，若懷嫉妬，心黯如死炭，復當令墮大黑闇中，[8]乃至不能自見手掌，後復當作食吐之鬼。又汝等諸天受眾福報，身相嚴潔，威勢勇猛，由嫉妬故，當受女身，永失丈夫威猛之力。
「諸天子！我念昔者有無量諸王，皆為汝等嫉妬之心非理所害。諸天子！昔有阿修羅王名曰鄔羅，修行苦行，戒品清潔，而汝諸天等遣一天女，名鄔婆尸，惑彼王心，令虧淨行。其王染著，威德損減，被那羅延天之所殺害，并無量阿修羅眾同時敗滅。其那羅延天既殺此王，又誅其眾，[A1]因即收取鄔婆尸女而往天宮。復有一王，名曰那訶受，汝等諸天誑惑之語，助諸天眾伐阿修羅。修羅破已，汝等諸天反加其害。又汝等諸天以舍支夫人故，心生忿妬，構行讒毀，令阿伽娑仙人無故被嫌，而興惡願。又汝等諸天曾為誑惑，謂曀荼王曰：『仙人之處，多有真金。』王信此言，逼之令出。仙人由是心生憤恚，即時猛火燒殺其王。昔復有王，名曰提婆，[9]甞設大會，以為供養，以斯福業威力自在，上此天中，受天快樂。汝諸天等，心懷嫉妬，令從忉利退墮閻浮，所有威勢並皆喪失，如月無光，如河無水。諸天子！世中有人威德自在，或得諸定，或得神通，或有成就四神足等，若起一念嫉妬之心，如是功德一時退失。如提婆達多愚癡厚重，乃於我所生嫉妬意，即時自失五種神通。」
爾時天帝釋白佛言：「世尊！我今有疑，欲有所問。言嫉妬者，云何是耶？」復作是言：「世尊！若有眾生見他勝己，生如是念：『云何令我獲彼所得？』如是之心，是嫉妬不？」
佛言：「不也！此是貪心，非為嫉妬。天主！其嫉妬者，自求名利，不欲他有，於有之人而生憎恚，是為嫉妬。」
爾時諸天眾皆從座起，右膝著地，合掌向佛，而作是言：「如佛所誨，我諸天眾皆當奉行。如來、世尊為父、為主、為尊重者、為最勝者，能於我等起大慈悲而來至此，[1]令諸天眾皆得利益。我等所願，猶為未滿，欲於如來重請一事。世尊！世間之人於我等諸天多生輕慢。何以故？以諸佛、如來人中生故，復於人中成正覺故；人中多有諸阿羅漢而得果故；諸大威德、辟支佛復於人間而出現故。如來今者，若不住此，下閻浮提，世間之人謂我等諸天，不知如來有大威德，應受諸天如法供養，復謂我等不能供養諸佛、世尊。唯願如來少住於此，受我微供，令彼人間知我等諸天供養於佛。」于時世尊默然許可。
爾時佛告大目[2]揵連：「汝可先往閻浮提，問訊四眾，作如是言：『一切眾生憶念我者，咸應集會僧伽尸國。却後七日，皆當見我。』」
爾時大目[＊]揵連頂禮佛足。禮佛足已，如一瞬頃到閻浮提，以佛所勅告諸四眾。時優陀延王等及一切眾生，聞佛此言，若身若心歡喜踊躍，皆除憂惱，普得清涼。
爾時，四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲共往詣僧伽尸國，並先來集王舍城中，互相謂言：「如來、世尊下閻浮提，誰能先得恭敬禮拜，法[3]未盡來恒為上首！」
爾時，摩訶迦旃延聞此語已，心懷不悅，恐比丘尼得為上首。何以故？彼眾之中，有優波難陀、蓮花色二比丘尼，善能通達諸佛法藏，所得神通唯除目連更無等故。作是念已，種種訶責比丘尼眾。
時蓮花色比丘尼告諸尼言：「我等女人在於俗間常被尊貴，縱使種族卑賤之者，仍得丈夫恭敬禮重、承事供養。又佛法中諸比丘尼，父母、眷屬多是王種，精進持戒，不犯威儀，具諸德業，仍令禮敬初戒比丘。又尊者迦旃延，今復作此種種呵責。我為汝等設諸方便，令比丘尼出過於彼。」作是語已，與諸四眾即[4]時往赴僧伽尸城。
爾時，波斯匿王、阿闍世王及毘舍離國嚴熾王等，各將四兵前後導從，有大勢力，所乘象馬皆以種種寶物莊嚴，幡蓋、香花并眾妓樂，威容肅穆，狀若諸天，皆亦往詣僧伽城所。
爾時，優陀延王嚴整四兵以為侍從，乘大白象珍寶綺飾，躬自荷戴所造之像，花幡音樂隨逐供養，從其本國向僧伽尸城。
爾時，毘首羯磨天并諸天眾，知佛將欲下閻浮提，作三道寶階，從僧伽尸城至忉利天，其階中道瑠璃所成，兩邊階道悉用黃金，足所踐處布以白銀，諸天七寶而為間飾。
爾時，帝釋遣使往詣夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天及于梵世，而告之曰：「如來不久下閻浮提，欲有供養，願來至此！」復遣使往四[5]天王天、大海龍王、[＊]揵闥婆、緊那羅、夜叉等眾，而謂之言：「世尊今欲下閻浮提，可持所有來此供養！」時彼諸天及龍、神等聞此語已，靡不雲集忉利天中。
爾時世尊在須彌山頂，與諸天眾將欲下時，一切諸天前後翼從，威德熾盛，光明赫[6]奕。如滿月在空，眾星共遶；如旭日初出，[7]彩霞紛映。時佛眾會，其狀如是。
爾時閻浮提中，以佛威神有五種希有之事：一者、令彼諸天不見人間不淨之物；二者、令諸女人見彼天男而無欲想；三者、亦令丈夫見諸天女不生染意；四者、令於人間遙見諸天種種供養；五者、諸天之身光潔細妙，非人所覩，以佛神力顯然明著，皆可得見。
爾時世尊從天初下，足蹈寶階，梵王在右，手執白蓋，帝釋在左，手[8]持白拂，其餘諸天皆乘虛空，隨佛而下。一時同奏種種音樂，各自捧[9]持幢幡、寶蓋，散花供養。淨居天眾[10]側塞虛空，無量百千諸天[11]婇女，持寶珠、瓔珞歌讚佛德。復有諸天於虛空中，雨種種香及種種花，諸龍雨於微細香雨。于時空中淨無雲曀，雷聲美妙，聞者喜悅。[＊]揵闥婆神、緊那羅神奏提婆那伽微妙之曲，歌讚如來本生之事。
于時閻浮提內，王及臣人并四眾等，周匝遍滿僧伽尸城，或散香花或持幡蓋，吹螺擊鼓，種種音樂向空供養，舉手合掌瞻仰於佛。人、天名花上、下交散，繽紛而下積至於膝。諸外道眾見斯事者，咸亦發心歸依禮敬。
爾時世尊足蹈寶階，次第而下，至於半路。四天王天即於其所，廣設供養。此供殊妙，劫初已來，未曾有也！
爾時如來受天供畢，復與大眾巡階而下。至最下級，欲踐地時，其蓮花色比丘尼即變其身，作轉輪王，領四種兵七寶前導，從空來下疾至佛所。諸國王等各興是念：「此轉輪王從何所來？」[A2]于時尊者須菩提，在自房中見佛下來，即整衣服，遙申禮敬。時蓮花色比丘尼捨輪王身，還復本形，遽即頂禮佛世尊足。
爾時，世尊種種呵責彼比丘尼，而謂之曰：「汝今知不？須菩提已先禮我。汝得誰教，變作輪王？汝得預出家，受具足戒，已過其分。汝智慧微少，諂詐無邊，慈悲報恩，如露一[1]滴。豈能於我法中而為上首？」
時蓮花色比丘尼聞佛[2]教誨，深生愧恥，即白佛言：「世尊！我今自知為過不少。從今以往，不敢復更變現神通！」
爾時閻浮提內，國王、大臣并四部眾，皆以所持種種供具供養於佛。時優陀延王頂戴佛像，并諸上供珍異之物，至如來所而以奉獻。佛身相好，具足端嚴，在諸天中殊特明顯，譬如[3]滿月離眾雲曀。所造之像而對於佛，猶如堆阜比須彌山，不可為喻，但有螺髻及以玉毫少似於佛，而令四眾知是佛像。
爾時優陀延王白佛言：「世尊！如來過去於生死中為求菩提，行無量無邊[4]難行苦行，獲是最上微妙之身，無與等者。我所造像不似於佛，竊自思惟，深為過咎！」
爾時世尊告彼王言：「非為過咎！汝今已作無量利益，更無有人與汝等者。汝今於我佛法之中初為軌則，以是因緣故，令無量眾生得大信利。汝今已獲無量福德、廣大善根。」
時天帝釋復告王言：「王今於此勿懷憂懼！如來先在天上及此人間，皆稱讚於王造像功德，凡諸天眾悉亦隨喜。未來世中有信之人，皆因王故，造佛形像而獲[5]勝福。王今宜應歡喜自慶！」
[＊]佛說大乘造像功德經卷下
爾時，世尊於僧伽尸道場坐師子座。時諸四眾心各念言：「我等願聞如來演說造像功德。若有眾生作佛形像，設不相似，得幾所福？」
爾時，彌勒菩薩摩訶薩知其念，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，白佛言：「世尊！今優陀延王造佛形像，若佛在世、若已涅槃，其有信心能隨造者，所獲功德，唯願世尊廣說其相！」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。若有淨信善男子、善女人，於佛功德專精繫念，常觀如來威德自在，具足十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、一切智智、三十二種大人之相、八十隨形好，一一毛孔皆有無量異色光明，百千億種殊勝福德莊嚴成就，無量智慧，明了通達無量三昧、無量法忍、無量陀羅尼、無量神通。如是等一切功德皆無有量，離眾過[6]失，無與等者。此人如是諦念思惟，深生信樂，依諸相好而作佛像，功德廣大無量無邊，不可稱數。
「彌勒！若有人以眾雜[7]綵而為繢飾，或復鎔鑄金、銀、銅、鐵、鉛、錫等物，或有[8]雕刻栴檀香等，或復雜以真珠、螺[A1]貝、錦繡織成，丹土、白灰、若泥、若木如是等物，隨其力分而作佛像，乃至極小如一指大，能令見者知是尊容，其人福報，我今當說。
「彌勒！如是之人於生死中雖復流轉，終不生在貧窮之家，亦不生於邊小國土、下劣種姓、孤獨之家，又亦不生迷戾車等，商估、販[9]賃、屠膾等家，乃至不生卑賤[10]伎巧、不淨種族、外道苦行、邪見等家；除因願力，並不生彼。是人常生轉輪聖王、有大勢力種姓之家，或生淨行婆羅門、富貴自在、無過失家。所生之處，常遇諸佛，承事供養。或得為王，能持正法，以法教化，不行非道。或作轉輪聖王，七寶成就，千子具足，騰空而行，化四天下，盡其壽命，自在豐樂。或作帝釋、夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王，人、天快樂靡不皆受，如是福報相續不絕。所生之處，常作丈夫，不受女身，亦復不受黃門、二形卑賤之身。所受之身，無諸醜惡，目不盲眇，耳不聾聵，鼻不曲戾，口不[11]喎斜，脣不下垂，亦不[12]皺澁，齒不踈缺、不黑不黃，舌不短急，項無瘤癭，形不傴僂，色不斑駮，臂不短促，足不𤼣跛，不甚瘦，不甚肥，亦不太長，亦不太短；如是一切不可喜相悉皆無有。其身端正，面貌圓滿，髮紺青色，軟澤光淨，脣如丹果，目若青蓮，舌相廣長，齒白齊密，發言巧妙，能令聞者無不喜悅。臂肘[13]傭長，掌平[14]坦厚，腰髀充實，胸臆廣大，手足柔軟，如兜羅綿，諸相具足無所缺減，如那羅延天有大筋力。
「彌勒！譬如有人墮圊廁中，從彼得出，刮除糞穢，淨水洗沐，以香塗身，著新潔衣。如是此人，比在廁中猶未得出，淨穢香臭相去幾何？此事懸隔，無有等倍。彌勒！若有人於生死中，能發信心造佛形像，比未造時相去懸隔，亦復如是。當知此人在在所生淨除業障，種種伎術無師自解。雖生人趣，得天六根；若生天中，超越眾天。所生之處無諸疾苦，無疥癩，無癰疽，不為鬼魅之所染著。無有癲狂、乾痟等病，[1]癀瘧、癥瘕、惡瘡、隱疾、吐痢無度、飲食不消、舉體[2]酸疼、半身痿躄如是等病四百四種，皆悉無有。亦復不為毒藥、兵仗、虎、狼、師子、水、火、怨賊如是橫緣之所傷害，常得無畏，不犯諸罪。
「彌勒！若有眾生宿造惡業，當受種種諸苦惱事，所謂枷鎖、杻械、打罵燒炙、剝皮拔髮、反繫高懸，乃至或被分解支節；若發信心，造佛形像，如是苦報皆悉不受。若寇賊侵擾，城邑破壞，惡星變怪，飢饉疾疫如是之處，不生其中。若言生者，斯則妄說。」
爾時，彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來常說善、不善業皆不失壞。若有眾生作諸重罪，當生卑賤種姓之家，貧窮疾苦，壽命夭促。後發信心，造佛形像，此眾罪報為更當受？為不受耶？」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！汝今諦聽！當為汝說。若彼眾生作諸罪已，發心造像，求哀懺悔，決定[3]自[4]斷，誓不重犯，先時所作皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒！譬若有人宿行慳悋，以是緣故，受貧窮苦，無諸財寶，資用匱乏。忽遇比丘先入滅定，從定初起，即以飲食恭敬奉施，此人施已永捨貧窮，凡有所須悉如其意。彌勒！彼貧窮人，先世惡業及所得報今何在耶？」
彌勒菩薩言：「世尊！由施食故，先世惡業皆悉滅盡，永離貧窮，大富充足。」
佛言：「彌勒！如汝所言。當知此人亦復如是，由造像故，彼諸惡業永盡無餘，所應受報皆不復受。彌勒！業有三種：一者、現受；二者、生受；三者、後受。此三種業中，一一皆有定與不定。若人信心，造佛形像，唯現定業少分容受，餘皆不受。」
爾時，彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來常說有五種業最為深重，決定墮於無間地獄，所謂殺父、害母、殺阿羅漢、以惡逆心出佛身血、破和合僧。若有眾生先作此罪，後於佛所生淨信心，造佛形像，此人為更墮於地獄？為不墮耶？」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！我今為汝重說譬喻。如或有人手執強弓，於樹林[5]間向上射葉，其箭徹往，曾無所礙。若有眾生犯斯逆罪，後作佛像，誠心懺悔，得無根信，我想微薄，雖墮地獄還即出離，如箭不停，此亦如是。又如比丘得神足通，從海此岸到於彼岸，周旋四洲，無能礙者。此人亦爾，由先所犯暫墮地獄，非彼宿業所能為礙。」
爾時，彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸佛、如來是法性身，非色相身。若以色相為佛身者，難陀比丘與轉輪聖王皆應是佛，以悉具有諸相好故。或有眾生壞佛法身，法說非法、非法說法，後發信心而造佛像，此之重罪為亦銷滅？為不得滅？」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！若彼眾生，法說非法、非法說法，唯以口言而不壞見，後生信樂，造佛形像，此先惡業但於現身而受輕報，不墮惡道，然於生死未即解脫。」
爾時，彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！若有人盜佛塔物，盜僧祇物、四方僧物、現前僧物，自用與人，如己物想。世尊常說用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼眾生作是罪已，深自悔責，起淨信心而造佛像，如是等罪為滅不耶？」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！若彼眾生曾用此物，後自省察，深懷愧悔，依數酬倍，誓更不犯。我今為汝說一譬喻。如有貧人，先多負債，忽遇伏藏，得無量寶，還其債已，長有餘財。當知此人亦復如是，酬[6]倍彼物，又造佛像，免諸苦患，永得安樂。」
爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛所說，於佛法中犯波羅夷不名為生。或復有人作斯罪已，發心憶念諸佛功德而造佛像，於佛法中得再生不？又於今生、第二、第三、第四生中，獲證法不？」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！譬如有人身被五縛，若得解脫，如鳥出網，至無礙處。此人亦爾，若發信心，念佛功德而造佛像，一切業障皆得銷除，於生死中速出無礙。彌勒當知！乘有三種，所謂聲聞乘、獨覺乘及以佛乘。此人隨於何乘而起願樂，即於此乘而得解脫。若但為成佛，不求餘報，雖有重障而得速滅，雖在生死而無苦難，乃至當證無上菩提，獲清淨土，具諸相好，所得壽命常無有盡。」
爾時，會中有未發大乘心者，皆生疑念：「如來過去為造佛像？為不作耶？設若作者，云何壽命而有限極、有病、有苦？所居國土多諸穢濁，不得清淨？」
時波斯匿王承佛威神，即從座起，長跪合掌，白佛言：「世尊！我見如來諸根相好，及以種族皆悉第一，其心決定，無有所疑。然佛世尊曾於一時，被佉陀羅木刺傷其足；又於一時遇提婆達多推山迸石，傷足出血；昔復一時唱言有病，命遣耆婆調下[1]利藥；又一時中曾患背[2]病，令摩訶迦葉誦七菩提分，所苦得除；復於一時曾有所患，使阿難陀往婆羅門家，乞求牛乳；往復一時於[3]娑羅村中，三月安居唯食馬麥；復曾一時乞食不得，空鉢而還。如世尊言：『若有人作佛像者，所有業障皆得除滅，離眾苦惱，無諸疾病。』世尊往昔為曾作像？為不曾作？若於昔時作佛像者，何因而有如是等事？」
佛告波斯匿王言：「諦聽，諦聽！善思念之！當為大王分別解說。大王！我於往世為求菩提，以眾寶、栴檀、[4]彩畫等事而作佛像，過此會中人、天之數。以斯福故，雖在生死未盡諸惑，然所受身堅如金剛，不可損壞。大王！我念過去於無量劫生死之中造佛形像，爾時尚有貪、瞋等無量煩惱而共[A2]相應。然未曾於一念之間以罪業故，有四大不調及惡鬼神諸少病苦，所須之物莫不充備，況我於今已得阿耨多羅三藐三菩提，而有如是不如意事？大王！若我昔時曾作佛像，今有殘業受斯報者，我復云何作無畏說，言造佛像決定能盡諸惡業耶？大王！我於過去給施無量飲食、財寶，云何今時乞求不得而食馬麥？儻[5]今此事而有實者，云何我於無量經中種種讚歎檀波羅蜜，說其福業終不虛也？大王！我是真實語者，不誑語者。我若欺誑，況餘人乎！大王！我已久斷一切惡業，能捨難捨，能行難行，所捨身命過百千億，已造無量諸佛形像，已悔無量諸罪惡業，豈得有斯毀傷、病苦、食噉馬麥、飢渴等事？若曾得勝果，今還退失，何假勸修此眾福善？大王！諸佛、如來常身法身，為度眾生故現斯事，非為實也！傷足、患背、乞乳、服藥，乃至涅槃，以其舍利分布起塔，皆是如來方便善巧，令諸眾生見如是相。大王！我於世間現[6]於如是眾患事者，欲示眾生業報不失，令生怖畏，斷一切罪，修諸善行，然後了知常身、法身壽命無限，國土清淨。大王！諸佛、如來無有虛妄，純一大悲智慧善巧，故能如是種種示現。」是時波斯匿王聞此說已，歡喜踊躍，與無量百千眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！有諸女人志意狹小，多懷嫉恚，輕薄諂曲，有恨不捨，知恩不報，設求菩提莫能堅守，常欲誑惑一切眾生，亦復為他之所誑惑。世尊！若此女人造佛形像，如是諸業得除滅不？當來得作勇健丈夫，求佛果不？得作知恩報恩人不？[7]得具智慧大慈悲不？於生死法能厭離不？除因願力得更不受女人之身，如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不？」
佛告彌勒菩薩言：「彌勒！若有女人能造佛像，永不復受女人之身。設受其身，則為女寶，尊勝第一。然諸女人有五種德，此女所得出過諸女。何等為五？一者、生孕子息；二者、種族尊貴；三者、稟性貞良；四者、質相殊絕；五者、姿容美正。
「彌勒！一切女人有八種因緣恒受女身。云何為八？一者、愛好女身；二者、貪著女欲；三者、口常讚美女人容質；四者、心不正直，覆藏所作；五者、厭薄自夫；六者、念重他人；七者、知人有恩而[A3]己背逆；八者、邪偽莊飾，欲他迷戀。若能永斷如是八事而造佛像，乃至成佛常作丈夫，更受女身無有是處。
「彌勒！有四種因緣，令諸男子受女人身。何等為四？一者、以女人聲輕笑喚佛，及諸菩薩一切聖人；二者、於淨持戒人，以誹謗心說言犯戒；三者、好行諂媚，誑惑於人；四者、見他勝己，心生嫉妬。若有丈夫行此四事，命終之後必受女身，復經無量諸惡道苦。若深發信心，悔先所作而造佛像，則其罪皆滅，必更不受女人之報。
「彌勒！有四種因緣，令諸男子受黃門身。何等為四？一者、殘害他形乃至畜生；二者、於持戒沙門瞋笑、謗毀；三者、情多貪欲，故心犯戒；四者、親犯戒人，復勸他犯。若有男子先行此事，後起信心造佛形像，乃至成佛不受斯報，常作丈夫諸根具足。
「彌勒！有四種業，能令丈夫受二形身，一切人中最為其下。何等為四？一者、於尊敬所而有[8]烝穢；二者、於男子身非處染著；三者、即於自己而行欲事；四者、[9]詃賣女色而與他人。若有眾生曾行此事，深自咎責，悔先所犯，起淨信心，造佛形像，乃至成佛不受此身。
「彌勒！復有四緣，令諸男子其心常生女人愛欲，樂他於[A4]己行丈夫事。何等為四？一者、或嫌或戲，謗毀於人；二者、樂作女人衣服莊飾；三者、於親族女行婬穢事；四者、實無勝德，妄受其禮。以此因緣，令諸丈夫起於如是別異煩惱。若悔先犯，更不造新，心生信樂，作佛形像，其罪既滅，此心亦息。
「彌勒！有五種慳，能壞眾生。何等為五？一者、慳惜所住隣邑，由此當於曠野中生；二者、慳惜所居宅宇，當作[1]蠱身，恒居糞穢；三者、慳惜端正好色，當感醜惡、不[2]如意形；四者、慳惜所有資財，當受貧窮、衣食[3]乏少；五者、慳惜所知之法，當[4]有頑鈍畜生等報。若悔己先業，造佛尊儀，則永離慳心，無前所受。
「彌勒！復有五緣，令諸眾生生邊夷之處及無佛法時。何者為五？一者、於三寶良田不[5]生淨信；二者、背實虧理，妄行教誡；三者、不如理實而有教授；四者、破和合僧，令成二部；五者、極少乃至破二比丘，令不和合。若永斷斯業，造佛形像，則常遇佛興，恒聞法要。
「彌勒！眾生復有五種因緣，常被於人之所厭逐，乃至至親亦不喜見。云何為五？一者、兩舌；二者、惡口；三者、多諍；四者、多瞋；五者、巧說相似之言，以行誹謗。後若發心造佛形像，悔先惡業，誓不重作，其所作罪並得除滅，為一切人之所愛敬。何以故？諸佛有無量無邊勝福德故、無量無邊大智慧故、無量無邊三昧解脫等種種希有功德法故。
「善男子！假使有人以三千大千國土[6]末為微塵，復碎彼塵，一一塵分等彼三千大千國土微塵之數，有如是等碎微塵數三千大千國土。設復有人取一碎塵，以神通力往於東方，一剎那頃過彼所[7]碎微塵數三千大千國土，第二、第三、後後剎那皆亦如是，乃至終彼[8]碎塵數劫，彼諸劫中所有剎那，一一剎那各為一劫，[9]經爾許劫剎那剎那，皆度如前碎微塵數三千大千國土。如是畢已，乃下此塵，是人還來，更取一塵，復往東方過前一倍，下塵而返，至第三塵，倍於第二。如是次第轉倍於前，乃至盡此碎微塵數。如說東方，南、西、北方皆亦如是。是人四方所經之處，一切國土盡末為塵。此諸微塵，一切眾生共挍計籌量，容可知數；於如來身一毛孔分所有功德，不可知也！何以故？諸佛、如來所有功德無有限量，不思議故。
「善男子！假使如前微塵等數舍利弗等所有智慧，不及如來一念之智。何以故？如來於念念中常能出現過前塵數三昧、解脫、陀羅尼等種種無量勝功德故；諸佛功德，一切聲聞、辟支佛，於其名字亦不能[10]知。是故，若有淨信之心，造佛形像，一切業障莫不除滅，所獲功德無量無邊，乃至當成阿耨多羅三藐三菩提，永拔眾生一切苦惱。」
佛說此經已，彌勒菩薩及三十三天、優陀延王，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
佛說大乘造像功德經卷下
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