依《攝類學》了解基、道、果
我們學習理路的主要目標，佛法——佛陀世尊教授的任何法，都要透過理路來論斷，不能夠只因為這是教言、這是佛陀講的，所以單純的相信。透過理路來決斷之前，就要先學習理路，先判斷「基」的事實狀況。在所知五基中，有相應、不相應、認知的種類、外在的境的體性等等內容。舉例來說：外在的境有色、聲、香、味、觸五境。色又有顏色的色、形色的色。「云何為顏色？謂勘表現為色彩者。」在學《攝類學》時，先認識外在的色聲香味觸、再了解內在的眼根等五根、再來理解眼知等五知。理解眼知在看色的時候，是如何觀看的，這時候就會更進一步的透過《覺知類學》（《心類學》）來探討心的情況。講到心的各種狀態時，也不是空口無憑，而是透過理由來成立，這時就會用到《因相類學》（《因類學》）。
《因相類學》講到：「在具煙的山有法，有火——因為有煙之故。」乍看之下，透過「有煙」來成立「有火」這類的內容好像沒什麼需要學的，我們大家都早已知道，學了好像沒什麼用。但不是這麼一回事，從果來推斷出因，在推斷因的時候，有許多不同的觀察與成立方式。由於造了因才能產生果。在產生痛苦時，就領悟在這之前，能生痛苦的因早已造成。
若不欲果——痛苦，那就要斷除痛苦的因。由此理解趨入輪迴的次第、出離輪迴的次第。趨入輪迴的次第：「由因——煩惱產生果——痛苦。」不要痛苦，就要斷痛苦的因。透過有煙來證明有火，這並非學習《因相類學》的主要用意。透過果因相來成立因。有果的話就有因，若不想要果，就要先斷因。學習的目標在於先認識我們近取蘊有苦的本質，此苦是由煩惱而生，若不斷因——煩惱，果——痛苦依然會存在。為了要理解這些道理，才講述果因相。
再來講自性因相——因相與所立法為同一自性。依因緣而生，因此是無常、剎那不停留。依此理由來觀察我們自身是無常的自性。我們是無常，而且又受煩惱與業操控，因此，我們有苦的本質。認識這點，是講述自性因相的用意。
有些細微的因產生細微的果，我們無法用事勢因相來成立，因此需要仰賴佛陀的教來了解。佛陀開示極隱蔽分的教言——「布施得受用 、持戒得善趣」，宣說此教言者，與傳下四聖諦的教言者是同一人——釋迦牟尼佛。由於四聖諦的教言無誤，依此可對極隱蔽分的教言產生信心。
總之，先學習、決斷基的體性——所知五基，了解色等外在的境為增上緣而產生認知等等，進而深入的理解基、道、果——基的存在方式、成道的次第、果的法色二身——這之間的關係，而這些內容，都必須透過理路的思維來得到定解。
學習理路對修行的幫助
如同剛才講的，《因相類學》講到果因相，藉由果因相來推理出因，這就是在幫助我們推斷出在不欲果——痛苦之前已經有因——不善業，所以要先斷因。沒有種子的話，就不會長芽，沒有因——不善業的話，就不會產生果——痛苦，要將這些道理運用在認識我們的近取蘊上面。
有一次我去澳洲，在某個中心要解說《因相類學》時，他們反應說：「不需要學這個，這對修行一點幫助都沒有。」講這些話的人就是不了解《因相類學》當中所教的修行的內容。
《覺知類學》講到認知的各種分類，當中有根知等等的各種分類，各種認知依各自的增上緣——根的差別，所緣緣——色的差別，等無間緣的差別，有很多很細微的差別。透過這些內容進而理解內在認知的差異、粗和細的認知、粗和細的貪與嗔、六種根本煩惱、二十種近煩惱。觀察生起這樣的認知是錯誤、有罪過的；也明白到分析法的智慧是怎麼產生的，這些對思維都有很大的幫助。
認知的續流是由之前的續流沿續而來，前後世都是由認知的續流而起。受胎時的認知都有近取因，由此可知認知是無始的，輪迴也是無始的。倘若沒有好好的理解認知的體性，則無法理解輪迴的始末。所以，了解認知相當重要。
理路對學習五部大論的重要性
如果不學《攝類學》的話，就不懂理路的法則，而五部大論都是透過理路來成立的，不先學《攝類學》的話，就會有許多障礙。我們說「中量獅守望」，意指《中觀》和《量論》極為重要。五部大論中，《現觀》是道的基礎，《中觀》和《量論》好比支柱，透過理路來決斷者為《量論》，決斷後的見解為《中觀》。具有《中觀》和《量論》的條件，才擁有獅子的威嚴。當獅子互相守望、樹立雄威時，沒人能侵犯、傷害牠們。沒有學中觀的話，就沒有見解的根本，無法對付我執。我執是顛倒的覺知，它有對治，有對治的話，就有辦法盡除，就如同《釋量論》講的一樣。《釋量論》也有講到很多外道的見解，學習這些見解是要讓自己對佛法的信心更加堅固。將外道有過失的見解破除，同時回應對方的問難，對自宗的宗義生起由量所引生的信心。因此，如果沒有這些理路的話，解脫就只是講講而已，就算有希求，也單單只是盲信的意樂罷了!
《攝類學》對學習《廣論》的利益
要了解道次第，必定要了解基的內容，一定也要了解四聖諦。若對四聖諦、基的安立不甚了解，那對道次第也不會有多好的理解。如果不配合理路與大論的學習，只是簡單的學習《廣論》，也多多少少能了解一些內容。學習《廣論》者當中，沒有學習理路與大論者跟有學習者一比起來，就好比窮困人家與優渥人家，窮者雖然窮困，但還有些基本簡單的機能夠他過活。家中雖然沒有優渥的生活條件，缺乏很多配備器材，但基本生活條件都還算齊全，能夠過得去。而家庭環境較優渥的人家，家中的配備應有盡有，設施精良。兩者之間會有這些差異。
學習理路對修學密續的利益
密續中最主要的就是出離心、菩提心、空正見這三者。具備這三者才算是密，沒有這三者的話，稱不上密。在顯的部分，學習《現觀》、《中觀》的時候，分析疑難時都依須靠理路的話，密續就更不用說了。
以前甘丹寺北頂札倉的赤蘇仁波切(卸任的甘丹赤巴)曾說：「叱」(一種用奶油、乳酪、葡萄乾等做成的藏式點心)做得好吃，是奶油的功勞，沒有奶油的話，只會剩乾癟癟的乳酪。密續之所以深奧，是顯教的功德，沒有顯教的話，只不過就會「吽吽呸呸」而已。沒有顯教的話，什麼都沒得做了，沒有出離心、菩提心、空正見，連動都動不了。菩提心是進入大乘之門，不管是因波羅蜜多乘和果金剛乘都需要，沒有菩提心的話，根本就不算趨入密乘。生起菩提心之前，要修學共中士道，在這之前要修學共下士道——念死無常等等，這些都沒有的話，什麼都做不成。同樣地，空正見對趨入密續也是最基礎的要件。最重要的基礎就是這三者——出離心、菩提心、空正見，這也是稱這三者為三主要道的原因。少了這些，就算不上密法，只有持咒、觀修本尊瑜珈、清楚顯現佛慢，這都只是輪迴的因，沒有太大的幫助，連對輪迴的安樂也沒幫助。單單只是清楚顯現佛慢是有可能辦到的，但這稱不上是密法。密咒(Mantra) 是「救護意」的意思。所謂的救護意，必須要是救護凡俗的顯現和耽著，單單清楚顯現佛慢是不足以救護凡俗的顯現和耽著的。無論學習顯密，如果沒有理路的話，真的是相當困難的。達賴喇嘛尊者時常在呼籲：「要學習、要讀大論。」用意就在此，沒有比研讀這些大論還要重要的。
有些人此生看似沒學理路，經過修行獲得極高的證量，這些人都是過去生已經學習過了。還有些是因為過去生業力清淨，雖沒有廣大學習理路，只依少許的理路便獲得證量。但無論如何，學習理路都是不可或缺的。
從盲信到理解後得的信仰
台灣有很多人對佛法有很大的信心，但別只是盲信，要有了解後所產生的信仰。現今有很好的學習順緣，教授者應提起心力，好好的講解成立四諦的理路，對教法有利益，對台灣整體環境、人民都會有利益。在大學裡面教導理路，讓更多的人認識這些學科、產生興趣、參與學習，這樣台灣就是一個真正合格的佛教國家，並不只是口中唸到「喔！我皈依!」這邊辦個法會、那裏做個火供而已，必須有真正的學習。
我們學習理路，主要是要幫助我們進入佛法、成辦此生和來生的利益。身為一個佛教徒，對佛教的信心不要是盲從迷信，而是要透過了解而獲得信心，有穩固的信心，做事情的力量就會大。學習者可以自己觀察，經過學習理路後，自己分辨的智慧是否有所成長？有學理路和沒學理路的人的思維有很大的差別，學過理路者能透過多種理路來分析思考事情。透過理路判斷，對事情的認定與立場會很穩固堅定，不會因為他人的一句話，馬上改變想法，被牽著鼻子走。西藏有句俚語：「愚者如流水。」水在流動的時候，怎麼引，它就往那個方向流動。愚者也一樣，別人一說這個好，馬上就附和，另一個人說這不好、那個比較好，馬上又跟著改變想法。如果自己透過理路分析，就不容易這樣搖擺不定，自己可以分析是非、好壞的原由。別人雖然這樣認為，但自己卻有穩固的想法，也有支持自己想法的理由，自己的立場也會變得堅定。透過理路來分析學習的內容，是非常重要的！
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